假如那个青年财主是中国人会怎么样?

西方的基督徒很注重青年财主的故事(马太福音19:16–29,马可福音10:17–30,路加福音18:18–30)。这个故事已经成为描写律法主义者想要努力赚取救恩的经典之作。这种对故事的理解是对的吗? 还是它只是对青年财主的片面的解释?

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我们对故事的理解有很重要的意义,因为它会塑造人们对一个罪人所具有的问题的理解方式进而影响我们传福音的方式。为了能更深入地探究这个问题,让我们来看看如果从中国人的角度来解读这段故事,我们会发现什么。

这个博文只是简单地介绍我观察到的几点,这些可以更好地预备我们随后我将要发表的博文,在其中我也将为大家展示耶稣如何传讲一个 “中国式” 的福音。

我们是否在问错误的问题?

倘若我们问错误的问题,常常也会得到错误的回答。我们来看看耶稣是怎么样重构整个对话的。

首先,耶稣把问题什么是好的?” 变成谁是好的?”

那个青年财主问: “良善的夫子,我当做什么事,才可以承受永生?” 耶稣回答说:“你为什么称我是良善的?除了神一位之外,再没有良善的。”(马可福音: 10:18)

有意义的是,耶稣把青年财主的问题从 “什么” 变成 “谁”。与其问 “什么是好的”,我们倒不如思考一下 “谁是好的”。我们会经常性地错误判断问题从而给予错误的解答。这个青年财主的问题在于他还没有和耶稣建立正确的关系。用中国人的话来说就是,他还没有正确的“关系”。

其次,耶稣用?”(关系)来解释救恩,而不仅是什么?”

注意青年财主(也许也包括我们)强调 “永生” 的问题,而主耶稣却再一次说到“关系”—- “谁?” 的问题。我们一起看看马可福音10:26–31。

门徒就分外希奇,对他说:“这样,谁能得救呢?”

耶稣看着他们,说:“在人是不能,在 神却不然,因为 神凡事都能。”

彼得就对他说:“看哪,我们已经撇下所有的跟从你了。”

耶稣说:“我实在告诉你们:人为我和福音撇下房屋,或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地,没有不在今世得百倍的,就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地,并且要受逼迫;在来世必得永生。然而,有许多在前的,将要在后;在后的,将要在前。”

耶稣不允许我们仅仅从时间和个人的安全角度来思考这段经文。救恩是有明显的群体方面的意义的。我们得到一个大家庭(而不是我们单单失去了血缘的家庭)。我们的悔改归正是一个群体身份的改变。如此一来,耶稣扩展了我们的对于救恩的典型理解。

我们的一个不足—关系

耶稣道出了我们真正的渴望和需要。这应该使我们重新反思我们说话的方式。人们对关系的渴望是好的,却是错位的。我们需要重构我们传福音的方式去回应这一点。

“我们是谁” 很大程度上取决于 “我们认识谁.” 我们经常根据我们的关系背景来做决定; 然而,我们却过多地传讲个人主义的信息—仅仅强调个人必须做的和能得到的。在传讲过程中,我们时常没有提及身份、归属、获得新的家庭及其对我们现在关系的意义。

中国人尤其注重关系在生活中的重要性。与其谈论因行为称义甚至批判中国文化中对“关系”的注重(像我之前所听到的西方人做的那样),我们不如好好使用它。毕竟,这是此文化中可改造的一面。圣经不也是像中国人一样那么注重关系吗?

倘若那个青年财主是中国人,也许他会这样问,“我应该要认识才可以得救呢?” 又或者会问 “我需要建立哪种关系?”

如果我们把 “谁” 和 “什么” 混淆了…

我们要小心不要掉进那个青年财主掉进的那种陷井里。

如果我们混淆什么的问题,我们将永远无法了解耶稣所传递的信息的重要意义。因此,我们也没有正确地装备好,传主耶稣所传的福音。

作为罪人,我们都偏向于专注我们所能得到的。我们很容易把关系看为是 “途径” 或者我们获取个人利益的手段。耶稣挑战这种对关系的看法。

如果我们太过于专注 “什么” 这个问题(人必须做什么,会得到什么)的话,结果会导致我们忽略更多的该关心的根本性问题,比如:身份、关系和归属。

在随后发表的博文中,我会强调这一点对传福音和神学的一些意义。

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我们的事工“有果效”吗?

当评估各种事工的方法时,人们首先会想到的问题之一就是:“这个方法有效吗?”然而,你是否尝试过停下来问问自己:从圣经角度来看,“有果效”意味着什么?

如果我们正确理解“有果效”有意思,就会改变我们进行事工的方式,尤其是改变我们如何评估各种工具和策略的方式。

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Credit: Public Domain

人们经常谈到要忠心和多结果子。然而,当涉及到清晰地、符合圣经地理解“果效”时,这个区分也可能会让人更加困惑。

我们忠心吗?

“果效”,最起码是包括取得我们预想的效果。对传福音和处境化来说,人们最想取得的果效之一只不过是:

作忠于圣经又有文化意义的见证。

想想以赛亚,耶利米和以西结的事工。从他们开始出来做事工时,上帝就告诉他们没有人会听他们的(以赛亚书6:8-13; 耶利米书1:19; 7:27; 以西结书3:7)。上帝要这些先知们对祂(上帝)所要成就的事表现出忠心的见证。

事实上,他们都卓有成效地完成了他们被呼召去做的事工。

如果我们以很多人所持的眼光去看待“有果效”的话,那么即便是主耶稣也不是非常“有果效”的。比如说,在约翰福音第6章里,一大群人聚集在一起听主耶稣讲道(有些人可能会说,这是非常“有果效”的)。请注意主耶稣在那时做了什么—-他分享了一些相当难理解的信息(约6:53-59)并且引起了约翰福音6:66讲到的门徒的回应, “从此,他门徒中多有退去的,不再和他同行”。

在主耶稣临死前,连他最亲密的门徒们也逃离了。尽管这样,耶稣还是完成了天父差他来所托付给他的事工(约翰福音17:4)。

耶稣有果效地完成了天父呼召他去做的事工。

我们有多结果子吗?

可悲的是,这个圣经的图象(结果子)被夺去了它原本的意义。现代的宣教运动把这句话简单地理解为是数量上的增加,如:教会的数量,新信徒的数量,诸如此类等等。

结果字涉及事工中的数量以及质量。

质量怎么样呢?

圣经里主要如何描述圣灵的果子的呢?在加拉太书5:22-23里,保罗这样写道:“圣灵所结的果子,就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。”

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Credit: CC 2.0/pixabay.com

很多宣教机构会跟进教会数量和信徒人数这些数据。然而,有多少机构记录和庆贺保罗所描述的那种“多结果子”呢?

我们可能会从五个目标来定义“有质量”的多结果子。

1. 清晰(头)

我们是否有给出清晰的见证—-既忠于圣经又有文化意义?

2. 确信(心)

我们期待我们服侍的对象的心被改变。但这绝不是我们所能掌控的。

这是圣灵奇妙的工作。因此,我们应当小心不要把使多少人做“决志祷告”当作事工成功的首要指标。我们怎能对我们不能控制的事负责呢?

3. 品格(手)

我们想要信徒过圣洁的生活。

4. 呼召(使命)

我们想要信徒透过对世界的事工来服侍上帝。上帝的子民是被呼召来参与上帝的使命。

5. 团体(教会)

对个人或透过个人的事工不是首要的目标。如果我们的目标不是建立教会,我们的事工是不能称为有果效的。基督徒的信仰本质上是群体的。

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Credit: CC 2.0 Search

至于数量呢?

宣教士(及教会)通常会跟进他们传福音的对象做“决志祷告”的人数。实际上,就是数算有多少人“祷告接受基督”。

在随后发表的博文中,我会进一步解释这一点。在本文中,我只会说这是一个误导的指标。其实有更好的衡量事工果效的方法。比如,

是否有倾听?—-人们是否有认真地听?

如果我们以有文化意义的方式传福音,我们所传讲的信息就不会是抽象或脱离日常生活的。我们改变不了人的心,却可以清晰地传讲真理。这样做时,会有更多的人更愿意听我们讲而不是心不在焉或听得一头雾水。

是否“长寿”?—-教会是否消亡?

当福音的真理改变人心,人们的生活方式也会有所改变。比起表面的,宗教形式的信仰或由于社会压力产生的回应,真信心能表现出更大的坚毅。因此,当福音扎根,教会消亡会更少。而相反的,透过“宣教运动”在一年内产生的100间教会却有可能在5年后只剩下为数不多的几间。