假如那个青年财主是中国人会怎么样?

西方的基督徒很注重青年财主的故事(马太福音19:16–29,马可福音10:17–30,路加福音18:18–30)。这个故事已经成为描写律法主义者想要努力赚取救恩的经典之作。这种对故事的理解是对的吗? 还是它只是对青年财主的片面的解释?

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我们对故事的理解有很重要的意义,因为它会塑造人们对一个罪人所具有的问题的理解方式进而影响我们传福音的方式。为了能更深入地探究这个问题,让我们来看看如果从中国人的角度来解读这段故事,我们会发现什么。

这个博文只是简单地介绍我观察到的几点,这些可以更好地预备我们随后我将要发表的博文,在其中我也将为大家展示耶稣如何传讲一个 “中国式” 的福音。

我们是否在问错误的问题?

倘若我们问错误的问题,常常也会得到错误的回答。我们来看看耶稣是怎么样重构整个对话的。

首先,耶稣把问题什么是好的?” 变成谁是好的?”

那个青年财主问: “良善的夫子,我当做什么事,才可以承受永生?” 耶稣回答说:“你为什么称我是良善的?除了神一位之外,再没有良善的。”(马可福音: 10:18)

有意义的是,耶稣把青年财主的问题从 “什么” 变成 “谁”。与其问 “什么是好的”,我们倒不如思考一下 “谁是好的”。我们会经常性地错误判断问题从而给予错误的解答。这个青年财主的问题在于他还没有和耶稣建立正确的关系。用中国人的话来说就是,他还没有正确的“关系”。

其次,耶稣用?”(关系)来解释救恩,而不仅是什么?”

注意青年财主(也许也包括我们)强调 “永生” 的问题,而主耶稣却再一次说到“关系”—- “谁?” 的问题。我们一起看看马可福音10:26–31。

门徒就分外希奇,对他说:“这样,谁能得救呢?”

耶稣看着他们,说:“在人是不能,在 神却不然,因为 神凡事都能。”

彼得就对他说:“看哪,我们已经撇下所有的跟从你了。”

耶稣说:“我实在告诉你们:人为我和福音撇下房屋,或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地,没有不在今世得百倍的,就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地,并且要受逼迫;在来世必得永生。然而,有许多在前的,将要在后;在后的,将要在前。”

耶稣不允许我们仅仅从时间和个人的安全角度来思考这段经文。救恩是有明显的群体方面的意义的。我们得到一个大家庭(而不是我们单单失去了血缘的家庭)。我们的悔改归正是一个群体身份的改变。如此一来,耶稣扩展了我们的对于救恩的典型理解。

我们的一个不足—关系

耶稣道出了我们真正的渴望和需要。这应该使我们重新反思我们说话的方式。人们对关系的渴望是好的,却是错位的。我们需要重构我们传福音的方式去回应这一点。

“我们是谁” 很大程度上取决于 “我们认识谁.” 我们经常根据我们的关系背景来做决定; 然而,我们却过多地传讲个人主义的信息—仅仅强调个人必须做的和能得到的。在传讲过程中,我们时常没有提及身份、归属、获得新的家庭及其对我们现在关系的意义。

中国人尤其注重关系在生活中的重要性。与其谈论因行为称义甚至批判中国文化中对“关系”的注重(像我之前所听到的西方人做的那样),我们不如好好使用它。毕竟,这是此文化中可改造的一面。圣经不也是像中国人一样那么注重关系吗?

倘若那个青年财主是中国人,也许他会这样问,“我应该要认识才可以得救呢?” 又或者会问 “我需要建立哪种关系?”

如果我们把 “谁” 和 “什么” 混淆了…

我们要小心不要掉进那个青年财主掉进的那种陷井里。

如果我们混淆什么的问题,我们将永远无法了解耶稣所传递的信息的重要意义。因此,我们也没有正确地装备好,传主耶稣所传的福音。

作为罪人,我们都偏向于专注我们所能得到的。我们很容易把关系看为是 “途径” 或者我们获取个人利益的手段。耶稣挑战这种对关系的看法。

如果我们太过于专注 “什么” 这个问题(人必须做什么,会得到什么)的话,结果会导致我们忽略更多的该关心的根本性问题,比如:身份、关系和归属。

在随后发表的博文中,我会强调这一点对传福音和神学的一些意义。

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我们的事工“有果效”吗?

当评估各种事工的方法时,人们首先会想到的问题之一就是:“这个方法有效吗?”然而,你是否尝试过停下来问问自己:从圣经角度来看,“有果效”意味着什么?

如果我们正确理解“有果效”有意思,就会改变我们进行事工的方式,尤其是改变我们如何评估各种工具和策略的方式。

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Credit: Public Domain

人们经常谈到要忠心和多结果子。然而,当涉及到清晰地、符合圣经地理解“果效”时,这个区分也可能会让人更加困惑。

我们忠心吗?

“果效”,最起码是包括取得我们预想的效果。对传福音和处境化来说,人们最想取得的果效之一只不过是:

作忠于圣经又有文化意义的见证。

想想以赛亚,耶利米和以西结的事工。从他们开始出来做事工时,上帝就告诉他们没有人会听他们的(以赛亚书6:8-13; 耶利米书1:19; 7:27; 以西结书3:7)。上帝要这些先知们对祂(上帝)所要成就的事表现出忠心的见证。

事实上,他们都卓有成效地完成了他们被呼召去做的事工。

如果我们以很多人所持的眼光去看待“有果效”的话,那么即便是主耶稣也不是非常“有果效”的。比如说,在约翰福音第6章里,一大群人聚集在一起听主耶稣讲道(有些人可能会说,这是非常“有果效”的)。请注意主耶稣在那时做了什么—-他分享了一些相当难理解的信息(约6:53-59)并且引起了约翰福音6:66讲到的门徒的回应, “从此,他门徒中多有退去的,不再和他同行”。

在主耶稣临死前,连他最亲密的门徒们也逃离了。尽管这样,耶稣还是完成了天父差他来所托付给他的事工(约翰福音17:4)。

耶稣有果效地完成了天父呼召他去做的事工。

我们有多结果子吗?

可悲的是,这个圣经的图象(结果子)被夺去了它原本的意义。现代的宣教运动把这句话简单地理解为是数量上的增加,如:教会的数量,新信徒的数量,诸如此类等等。

结果字涉及事工中的数量以及质量。

质量怎么样呢?

圣经里主要如何描述圣灵的果子的呢?在加拉太书5:22-23里,保罗这样写道:“圣灵所结的果子,就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。”

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Credit: CC 2.0/pixabay.com

很多宣教机构会跟进教会数量和信徒人数这些数据。然而,有多少机构记录和庆贺保罗所描述的那种“多结果子”呢?

我们可能会从五个目标来定义“有质量”的多结果子。

1. 清晰(头)

我们是否有给出清晰的见证—-既忠于圣经又有文化意义?

2. 确信(心)

我们期待我们服侍的对象的心被改变。但这绝不是我们所能掌控的。

这是圣灵奇妙的工作。因此,我们应当小心不要把使多少人做“决志祷告”当作事工成功的首要指标。我们怎能对我们不能控制的事负责呢?

3. 品格(手)

我们想要信徒过圣洁的生活。

4. 呼召(使命)

我们想要信徒透过对世界的事工来服侍上帝。上帝的子民是被呼召来参与上帝的使命。

5. 团体(教会)

对个人或透过个人的事工不是首要的目标。如果我们的目标不是建立教会,我们的事工是不能称为有果效的。基督徒的信仰本质上是群体的。

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Credit: CC 2.0 Search

至于数量呢?

宣教士(及教会)通常会跟进他们传福音的对象做“决志祷告”的人数。实际上,就是数算有多少人“祷告接受基督”。

在随后发表的博文中,我会进一步解释这一点。在本文中,我只会说这是一个误导的指标。其实有更好的衡量事工果效的方法。比如,

是否有倾听?—-人们是否有认真地听?

如果我们以有文化意义的方式传福音,我们所传讲的信息就不会是抽象或脱离日常生活的。我们改变不了人的心,却可以清晰地传讲真理。这样做时,会有更多的人更愿意听我们讲而不是心不在焉或听得一头雾水。

是否“长寿”?—-教会是否消亡?

当福音的真理改变人心,人们的生活方式也会有所改变。比起表面的,宗教形式的信仰或由于社会压力产生的回应,真信心能表现出更大的坚毅。因此,当福音扎根,教会消亡会更少。而相反的,透过“宣教运动”在一年内产生的100间教会却有可能在5年后只剩下为数不多的几间。

耶稣讲道中国式的福音

我以前的文章里,我剖析了一个青年财主的故事(马可福音10:17-30)。我提出主耶稣把我们专注的对象从 “什么” 转移到“谁”。如此正确的话,那它对分享福音有什么意义呢?

“谁” 是我们的盼望

chinesejesus人们“做善工”的原因并不仅仅因为他们想“获得救恩”,他们更多的是为了得到别人的接受。对于很多人来说,“救恩”(正如基督徒说的)这个观念从未进入他们的思想。因此,他们满足于接受其它的社会代替物:要是他们有这个或那个的关系,要是他们被这个或那个群体接受,他们就会过得不错。

简而言之,人们做“什么”很大程度取决于他们想成为“谁”。所以,人们所做的一些“行为”,其目的是想获得那些他们想与之建立关系的人们的接纳。

我在之前写过的文章《律法主义是一个荣辱问题》里讨论过这个问题。与其挑战人们改变他们“如何得救”的错误假设,也许我们更需要问的是:他们到底想讨“谁”的喜悦?

耶稣如何向中国人传福音

首先,他清楚地阐述了“永生”对今生有很重要的道德影响以至公共的影响。比如,一个人得重新审视他/她的金钱观。

“、、、去变卖你所有的、分给穷人、就必有财宝在天上.你还要来跟从我。他听见这话、脸上就变了色、忧忧愁愁的走了。因为他的产业很多。耶稣周围一看、对门徒说、有钱财的人进 神的国是何等的难哪。门徒希奇他的话。耶稣又对他们说、小子、倚靠钱财的人进 神的国、是何等的难哪。骆驼穿过针的眼、比财主进 神的国、还容易呢。”(马可福音10:21-25)

第二、耶稣专注在关系上。 在故事的高潮,耶稣给了一个应许。

我实在告诉你们、人为我和福音、撇下房屋、或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地。没有不在今世得百倍的、就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地、并且要受逼迫.在来世必得永生。然而有许多在前的将要在后、在后的、将要在前。(马可福音10:29-31

在今世”,我们会得到百倍的“房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地”。我不知道我是否听个人曾经特别地宣讲过这点。可能因为人们怕被误会传讲“成功福音”。然而,耶稣讲了这个信息,我们也当传讲。

怎么讲呢?从另一个角度看,我们进入我们真正的家—- 就是所有被神从各族各国救赎的人。我们去到世界各地都可以找到我们的家人。作为家里的成员,他们的房子也是我们的房子。我们的东西也是他们的。对于成为一个基督徒来说,这是何等的鼓舞呀!这也是耶稣自己亲口说的。

耶稣用我们对关系的渴望吸引人归向他自己。

第三、耶稣的福音没有掩盖我们会丢脸,失去财富,甚至家庭的事实。

基督徒必须 “离开” 他/她血缘的家庭(在交换基本忠诚的意义上)。获得我们全新,真正的家将意味着面临“逼迫”。青年财主要拥抱基督,他必须接纳一个新的荣辱观(比如,面子):“许多在前的将要在后、在后的、将要在前。”(马可福音10:31)

我们并非简单地要求人们离开他们的家庭。我们是邀请他们得到真正的人类家庭–一个大得多的家庭!所以,他们是获得更大的家庭和其他耶稣应许的东西,而不是单单地失去面子和关系而已。

中国人对西方问题的回答

我们“从耶稣与青年财主的交换上”学习到什么?

  • 人们缺的是关系,不仅仅是“行为”。

耶稣以一种很中国式的方式回答。 对于大多数中国人而言,他们最最关心的不是“他们要做什么以至得救”。与其说他们在积累“善工”,他们更想要的是积累关系。人们用关系来保障工作,机遇,面子等等。中国人是务实主义者。

成为基督徒是关乎关系,而不仅仅是持守律法。救恩是白白的恩典,它无法靠行为或一个人所拥有的重要关系(商业合同,某个富有的亲戚等)获得。我们得救在于与基督建立了关系。我们得救是为了与神的关系,以及与他的子民的关系,这些子民就是那些各族各国被他救赎的人。

  • 人们对今生的救恩缺乏理解。

我们无法假定我们的听众是否想要“得救”。大多数中国人没有多少时间思考关于死后生活这样抽象的问题。虽然我们不能丝毫地贬低来世的重要性,但是我们也必须让人们看到救恩对此地此生的影响。耶稣的救恩观是延伸到今生的,而不仅仅是关乎遥远的未来。

为什么中国人不把神学处境化?

chinesejesus我经常听到人们说宣教士不应该是做中国教会神学处境化工作的人,他们应该让中国人自己做处境化的工作。中国人自己才能把处境化做得最好。听起来没错。不幸的是,其实这仅仅是个理想,最多只对了一半。

事实是—-中国人并不会自然地把神学在中国处境化。任何人只要花时间和功夫与中国各地的基督徒相处并参观他们的神学培训中心就不难发现这一点。至少在福音派的教会里,人们很难找到明显的中国式的圣经和神学的思考。相反,在中国基督徒中发现的典型神学相差无几,如果有的话,也是来自于西方教会的保守派。我特别要提到的是在强调和表达方面上。

我并不是说真正的神学处境化会与传统的西方神学相矛盾。 我也不是说神学观上没有多样性。这样说明显是错的。

我们可得到什么呢—-

我们可从一个清楚的中国神学得到什么呢?一个真正处境化的神学至少可以补充(甚至纠正)西方神学?我们可以期待非西方神学可以曝光传统神学上的盲区,平衡传统被忽视的主题。

比如说,我们可期待用中国处境化神学去解决一些批判性的主题。这些主题可以是中国人和圣经里所关切的。这些主题中最明显的是关于荣辱观和集体身份方面的。

然而,到目前为止,除了语言的不同之外,我们很难辨认出在西方教会里的神学与大多数中国教会和团契里的神学有什么重要的不同。

为什么中国人对神学不处境化呢?

以下是阻碍中国教会对神学处境化的一些因素:

  1. 圣经和合本

和合本圣经阻碍中国人自己把神学处境化。在和合本圣经中一个被熟知的问题就是把 “sin”翻译为“罪”(犯罪)。首先,这个原词本质上并不是指“犯罪”。如果我们把它限制在纯粹的法律隐喻,那“犯罪”这个词自然地表达了“罪”的说法。

然而,圣经在我们称为“罪”的问题上,表达的方式更为多样化。例如,罗1:18-23用“不义”来描述不荣耀上帝。旧约则经常把以色列的罪呈现为奸淫。

遗憾的是,和合本圣经狭义的翻译自然地迫使中国基督徒在谈论“罪”及“救恩”时采取法律的框架。因此,圣经中其他的隐喻和主题将至多被边缘化并视为类比。

  1. 中国人尊重权威和传统

中国人尊重权威并崇尚传统。因此,当西方宣教士们无批判地以传统西方模式向中国人表达神学主张时,中国信徒会很自然地全盘照收,将这个西方神学框架当作“福音”。因此,他们会重视在西方语境下可以很清晰理解的教义和文本。然而,这些基本教义和问题却不容易与通常的中国式思维相融。

宣教士们会将教会中常见的神学与真正中国处境化的神学混为一谈。然而,中国信徒对西方神学的接纳并不意味着西方神学与东方神学本质上是基本一致的。中国人尊重传统和权威,这样的谦逊使得中国信徒被西方的神学教导微妙地犹太化。

3 缺乏神学培训

在中国的家庭教会中,标准化的神学训练很少。这里我是特别指经过认可的神学教育。我之所以强调“认可”,并非说拥有越高的神学学位属灵生命就越成熟,而是说经过认证的神学训练提供了一些质量监督措施。大量的神学训练来自“盒子里的神学”这种类型的事工。这些三到四天的短训有一定的意义但也有明显的缺点。比方说,它们通常都没有被特别地进行中国处境化,而且,这些课程的讲授也通常是需要透过翻译的协助才能完成的。

再者,这些事工所能提供的课程也有很大的限制性。这是因为他们通常是预先写好的涵盖了8-10门基本的广泛课程。他们被翻译成中文,有时也可能被翻译成其他的10种语言。

由于以上这种种的因素,这些课程虽然教导了教义,但却不能提供中国基督徒所需要的额外的批判性思维技能,以帮助解决他们在中国面临的问题。

  1. 缺乏解经技巧

那些受西方教会很大影响的人趋向于着重系统神学。相对于解经,大多数宣教士对神学教义更熟悉。(如例证所说,让我们不要忘记只有不多的宣教士接受过严格的原始语言的训练,更别说将这些语言知识应用在对解经上了。)

许多培训强调系统神学的教义就不足为奇了。这些教义可以习得,可以被牢记,甚至可以被神圣地辩护。然而,那并不保证人们可以了解原文在它原始的处境下的意思。更典型的是,一个牧师预设了一个答案,然后再查考圣经去确认他们从之前一个教师所听到的信息。

处境化既需要诠释技巧,也需要对宏观圣经叙事的掌握。这两个领域的培训是宣教士以及他们所教授的中国信徒通常不注重的。

使中国人无法自然地把神学处境化的原因很多,以上所举只是其中的几个。若这些问题没有得到解决,中国的基督徒要发展中国处境化的神学,将会非常地困难。


这文章的英文翻译在这里

中国式的福音传道:只讲了故事的一半?

对了一半同样意味着错了一半

很少有人会渴望住在重返社会教习所 (half-way home) 或者是成为半死不活的状态。那么,为什么我们在传讲福音真理的时候能接受只讲一半呢?

我一直在讨论中国式福音传道中的十个令人烦恼的倾向。以下是我对列表中最后三个倾向的点评。(以前的帖子: 第一到第三第四到第七).

8 duiyesudesi8. 对耶稣的死的强调重于对他复活的强调

中国人以牺牲耶稣的复活作为代价非常强调耶稣的死。如果有人提及复活,那也只是顺带提及一下。正如我在之前的文章中提及,重生被看作是护教学工具中的另一个论据。理论上来说,强调耶稣的死承载着个人的情感。就在几天前,一个当地的弟兄说到,中国的传道士的一个重要目标就是让人们对这个为了他们而承受如此严峻的痛苦的人产生同情。

我们要记住耶稣的死本身并不是我们所宣扬的胜利。他的死是耶稣被敌人击败的明显表征。是其复活是耶稣的伸冤。保罗在哥林多前书15章明确的阐明的这一点: 没有耶稣的复活,基督徒会变得可怜。我们依旧可以吃吃喝喝,也可以很开心。如果耶稣死了但却没有从死亡中复活,死就得胜了。

考查使徒行传中的讲道。你会很惊奇地发现,门徒们将传福音的重点放在基督复活上。甚至有的时候,他的死从未被明确的提及,除了在讲诉复活的时候暗示了一下。(当然我很肯定耶稣的死对世人的拯救的起着决定性的重要作用。我从未否决过这一点)

这个忽略为何存在?

我认为有两大主要的原因。

第一: 新教徒在福音讲道中着重强调耶稣为赎罪祭。不出所料,中国人在传福音过程当中会自然而然的关注这个重点。就在上一周,一群来到城里传讲福音的传道人都忽略了复活这一点。

第二: 谈论耶稣的复活会带来各种护教的反对声音。对于普通的听众,这听起来可能有些愚蠢且不合理。他们也许不知道如何去为这个主张辩护。不仅如此,而且这是一种更能引起人们同情心的手段。

几个星期以前,我培训一群牧师。当我们讨论到福音的时候,有个人说:“我们不能讲到复活。他们听众永远不会相信!”对此我的回答是,“既然这样说的话,那他们就不是基督徒。”

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9. 把天堂和世界分开了。

在典型的福音讲道中,天堂(而不是这个世界)是救恩的目的。这是半真半假的。我们不能忘记圣经中宏伟的异象,上帝会再创造天堂和地狱。(启示录 21:1; 参看 以赛亚书65:17; 66:22)。就以圣经的异象而言,天堂是神的宝座。天堂会临到这个世界。我喜N. T. 赖特《N.T. Wright》 的一句智慧之言,“天堂是很重要,却不是世界的末了。”

为什么这个很重要?圣经的观念并不是身体和灵魂的分离。正如N. T.赖特所言,如果身体不会复活,那么死亡就会得胜。没有肉体本质意味着就是死亡。

有些人认为我们不应该在乎这个世界因为它终究会下地狱。因此,他们推理道,我们不能担心社会全体。我们只要将我们可以脱离这个困境并且活在天堂的某个角落的福音传出去。正如我在关于复活的帖子中所提到的那样,在身体和灵魂明显的分离中击垮了基督的得胜。如果死了的身体没有复活升天,那么死亡就已经赢了,而不是耶稣。

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10. 今生和来生分别开来。

简单地来说,孔夫子曾经说过,“我为什么要担心天堂和灵魂呢?我都还没有搞懂这辈子呢.”

中国人已经偏向实用主义。关键问题很简单,“什么是实用的呢?”在中国历史上,宗教一直都是国家的附属物。宗教理应给社会带来和谐。

可悲的是,中国的福音传教士给予下辈子那么多重视,然而对今生的生命却几乎不提。结果是,福音好消息听起来好像是人们只需要为“以后的生命”担忧,就在他们死之前。人们对福音好消息最常见的回答之一是:“和我有什么关系?” 又或者, 他们会说, “我没有时间去做基督徒,我还要工作.”

我个人喜欢以提问来回答他们,“你有时间吃饭吗?有时间去上厕所吗?……那么你就有时间做一个基督徒.”我想起了哥林多前书10:31的经文:所以,你们或吃或喝,无论做什么,都要为荣耀神而行。

如果救恩以偏颇的方式来诠释或者是基督的王权没有被强调的话,中国人会有这样消极的回答就是很正常的了。


For the English version of this post, see Chinese Evangelism: Telling Only Half the Story?

假如年轻富足的统治者是中国人会怎么样?

西方的基督徒注重年轻富足的统治者的故事(马太19:16–29,马可10:17–30,路加18:18–30)。这种理由已经成为守法主义者一种经典的试着去赢得救恩的方法。这个解释是对的吗?还是这只是一个对富足人的讽刺?

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我们对故事的理解很重要的,因为它塑造很多人对一个罪人的问题的理解方式因此而传福音。为了能更深入地探究这个问题,让我们来看看如果我们以中国镜片来解读这段,会怎么样。

这个帖子简单地作出了几个观察从而更好地预备人明白接下来的一些帖子,其中我也将为大家展示耶稣如何传讲出一个“中国式”的福音。

我们是否在问错误的问题?

倘若我们问错误的问题,常常也会得到错误的回答。我们来注意一下耶稣是怎么样重构整个对话的。

首先,耶稣把 “什么是好的?”,这个问题”,变成 “谁是好的?” 那个问题

一个富足的统治者问:

“良善的夫子,我当做什么事,才可以承受永生?” 耶稣回答说:“你为什么称我是良善的?除了神一位之外,再没有良善的。”(马可:10:18)

有意义的是,耶稣把统治者的问题从 “什么?” 变成 “谁?”。与其“什么是好的?”,我们倒不如思考一下 “谁是好的?”。很常,我们会错误地判断问题从而给以错的解答。这个男人的问题在于他还没有建立正确的关系—和耶稣。用中国人的话来说就是,他还没有建立正确的关系。

其次,耶稣用 “谁?”(关系)来解释救恩,而不是简单的以 “什么?” 来解释

注意到耶稣再一次说到关系,一个 “谁?”,反而当富足的统治者(也许包括我们)强调 “永生” 的问题来解说。我们一起看看马可福音10:26–31。

门徒就分外希奇,对他说:“这样,谁能得救呢?”
耶稣看着他们,说:“在人是不能,在 神却不然,因为 神凡事都能。”
彼得就对他说:“看哪,我们已经撇下所有的跟从你了。”
耶稣说:“我实在告诉你们:人为我和福音撇下房屋,或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地,没有不在今世得百倍的,就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地,并且要受逼迫;在来世必得永生。然而,有许多在前的,将要在后;在后的,将要在前。”

耶稣不许我们仅仅用时间和个人的安全来思想。救恩特有和群体有关的方面。我们得到一个大家庭(而不是我们单单丢失了亲生的家庭)。转变(就是 归主)是个群体身份的改变。就这样,耶稣扩张了我们典型的关于救恩的思维方式。

我们的一个不足—关系

耶稣说出了我们真正的渴望和需要。这应该使我们重新反思我们说话的方式。人们有一个好的却错误地对关系的渴望。我们需要重构我们的传福音方式去反应这一点。

“我们是谁” 很大程度上取决于 “我们认识谁。”我们经常以我们的关系来做决定;但是,我们却太经常以一个个体的信息传福音—仅仅强调一个个体必须做的和能得到的。我们时常没有提及身份、归属、获得新的家庭和其对我们现在关系的必然结果。

中国人尤其铭记生命中关系的重要性。与其我们谈论立功之义(好行为主义)或者甚至是唱衰文化对关系的强调(像我之前所听到的西方人的那样),我们不如趁机会使用那些概念。毕竟,这是此文化中可补救的一面。圣经不也是像中国人一样这么注重关系吗?

倘若那个年轻的富足统治者是中国人,也许他会这样问,“我应该要认识谁才可以得救呢?” 又或者会问 “我需要建立哪种关系?”

如果我们把“谁”和“什么”混淆了…

我们要小心不要掉进像那个富足的统治者所掉进的陷进里。

如果我们混淆 “什么” 和 “谁” 的问题,我们将永远无法看见耶稣给予的信息的大意义。因此,我们没有准备好像耶稣那一样地传讲福音。

作为罪人,我们都偏向就是专注我们所能得到的。我们很容易把关系算为是 “连接”,或者意我们获取个人利益的手段。耶稣挑战那种对关系的看法。

如果我们太过于专注 “什么”,这个问题,(人需要做什么,会得到什么)的话,我们会以忽略更多的基本问题收尾,比如:身份、关系和归属。

在即将到来的帖子中,我会更突出几个对传福音和神学的意蕴和必然结果。

中国式的传福音: 你会先分享什么?

chicken and egg中国的传福音者常常挣扎于优先排序首要的事。如此的话,即使我们所传扬的信息是对的,由于我们把事情的顺序搞错了,我们可能会扭曲了真理。

我在前一个帖子中列出了中国式传福音的10个可悲的偏向。在此,我想更进行更深一步地阐述。我们经常以我之前列举的三方面开始。(再次说明一下,当然,不是在任何顺序下)。

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传福音者专注罪的起源多于罪的本身意义。

假如你聆听一个中国信徒对你解释救恩的消息,他在讲了不久就会和你大讲解释罪的起源。这就意味着你会听到他对你重讲伊甸的一段,在那里亚当和夏娃偷吃了禁果并且他们不得不穿缠腰的衣服。(我的一个朋友开玩笑说他们的问题是听信了蛇的话而不是把它吃了)有时候,他们还会更谈及到挺多天使堕落的事情。

提出这个问题的主要理由是聆听者通常认为他们不是“罪人”。一般来说,中国的信徒会翻到罗5:12–21,告诉聆听者说他们确实是个罪人,因为在亚当里我们都犯了罪。自然地,这样的争论会造成更多的问题。聆听者理解不了,为什么一个死人犯了罪会使上帝要审判今天的人。

我要指出的并不是关于罪的教义。我想告诉你,这样的传福音会使人分散了对耶稣的注意力,同时也制造了更多的困惑而不是澄清问题。此外,你在使徒行传(或者其他地方)都找不到有一处传福音是以“亚当犯罪”开始的。保罗事实上仅仅在两段经文里给予亚当持久的关注,这两段经文分别是罗5和林前15。在每一段的经文里,保罗都是为了给出关于基督的神学结论,而不是要传授如何传福音给不信的人。

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传福音者没有意识到福音宣告了基督的王权。

中国信徒称耶稣为救主而不是君王。他们不会否认耶稣是君王。但是问题是耶稣的王权不是他们在分享福音信息时的中心。与此相反的是,耶稣是君王是新约中福音的最基本的宣告。

我们只需要回顾一下在使徒行传里的讲道。不仅使徒们持续地强调耶稣是大卫的后裔的事实(例如:以色列的君王),而且“耶稣是基督”。别忘记“基督”是一个头衔,这个头衔几乎总是是指以色列的君王(见诗篇2)。

此外,我们读罗马书读了很多遍,但是我们常常跳过了保罗在罗1:2–4节的福音总结。在这段经文里,保罗把基督的王权放在首要和中心的位置。他不但提到了耶稣是大卫的子孙,而且提到耶稣是神的儿子,正指向耶稣是以色列的君王(见约1:49,诗篇2:7)。如果你想更了解耶稣王权的旧约背景,请参考撒下7:13–14; 代上17章。

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传福音者突出耶稣所带来的好处过于耶稣本身。

传福音的人强调成为基督徒的好处过于耶稣本身的伟大。耶稣赐予我们平安、永生和祝福。人们常说耶稣是慈爱和有同情心的(这是很棒)。然而,甚至那句话的重点只在我们已经所得到的好处。

在人的眼里耶稣就像是一个医治人的医生。在此它也没有错。但问题是这个成为了我们传福音的全部。当你被医治之后,你会做什么?你会离开医生直到你下一次生病为止。我们是多么容易把恩赐和恩赐的赐予者混淆呀!耶稣不仅是一位可以让你随传随到的医生。他是万王之王,那将世界拨乱反正的王。
你同意吗?还是不同意?

是否我在这些观点里有任何的错漏呢?

在中国式传福音当中的10个可悲的偏向

中国人知道如何繁殖。传福音是中国教会的一大标志。我们都会情不自禁得被中国教会的弟兄姐妹传福音的热情所鼓励和激发。

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因此,我们很容易忘记即便是中国信徒,他们也有一些软弱的地方或麻烦的偏向。中国的基督徒在他们的勇气上是很有名的。然而,勇气并不是传福音的全部。

我将会列举中国式传福音里的10个需要引起我们警惕的方面。我并非有意排列先后顺序,我只是把它们列举出来而已。

我的目的是帮助我们更好地专注在这一个主题上。没有人能够 “完美地” 传福音,但是这并不意味着我们要停止努力地改进事情。

今天,我会仅仅列出这10件事。在将来的日子,我会对每一件事情会进行更深入的思考。

中国式的传福音趋向于:

  1. 传福音者对罪的起源的专注多于对罪的本身意义的专注
  2.  

  3. 传福音者没有意识到福音宣告了基督的王权
  4.  

  5. 传福音者强调耶稣所带来的好处过于耶稣本身
  6.  

  7. 传福音者着重法律的比喻,虽然这与中国文化没有大联系
  8.  

  9. 缺乏神学的深度
  10.  

  11. 缺乏圣经的深度
  12.  

  13. “轻信主义” 造成的痛苦
  14.  

  15. 过于强调基督的死亡,以致忽略基督的复活
  16.  

  17. 把天堂和地狱分开
  18.  

  19. 把今世与来世分开

在你留下愤怒的评论前,请先思考以下几件事情–

  1. 所列出来的这些偏向是我个人所看到的。我并不是说所有中国的基督徒都做这些事情。
  2.  

  3. 本人制作这个清单,并不是想说明有这些传福音行为的人是完全错误的。然而,我是尝试要强调说如果我们在传福音时有这样一种偏向那会使福音的中心失落。我们所面对的危险并不总是关于对和错的。通常,我们的问题是我们混淆了主要和次要的,也就是主次不分。
  4.  

  5. 我并不是说这些偏向是对中国所独有的。西方的宣教士在中国的信徒当中有主要的影响。

你看到了什么?

你会加上什么在那个清单里?

从 “在言语之外” 那首歌,中国的出租车司机可以学到什么?

你有听过任何关于北京出租车司机的笑话吗?下面有一个:

问1:北京有多少出租车司机?
答:大概6.5 万
问2:根据传教士的报告来看,北京出租车司机当中有多少是基督徒?
答:15万

(最后一个数字完全是凭空捏造的。)

我很好奇传教士有多少次在他们的数据报告上列举过相同的司机“决定相信耶稣。只要你付车费,任何出租车司机都会“相信”。

严肃地来说,如果你想要听到一次典型的传福音的事例,可以让一个出租车司机复述出他的乘客每天所告诉他的事。我有一次试问过一个不信主的司机——过去其他的基督徒告诉了他什么。他华丽地说出了一套清楚的传福音的套路,也许比我从很多其他传教士和牧师那里所听过的讲道讲的还要好。

很明显的是,有很多人虚假地承认耶稣基督。一些人只是想要耶稣祝福他们。我在传福音中发现的一个问题是这样的:基督徒说一个人只是需要“相信耶稣”。这种话实在是太含糊了。那它意味着什么呢?实际上,正如我在上一篇帖子中所提到的那样,说这句话相当于相信一套教义。

定义信心

我们极度需要为人们定义什么是“信心”。如果信心不仅仅是简单的神学教义而且也不只是“如何得救”(参:在这个系列中我写的第一篇帖子),那信心是什么呢?

按照圣经上来说,信心基本上是指人的忠心和效忠。这个意思在很多经文中都很清楚(例如马太25:21,23;路加12:42;林前10:13;来3:6;10:23)

它解释我们认同谁。所以,有符合圣经的 “信心” 完全涉及到尊荣/荣耀。我们信谁,就荣耀谁。

让我们来思考一下约翰福音5:44

“你们互相受荣耀,却不求从独一之神来的荣耀,怎能信我呢?”

同样的,让我们来看看亚伯拉罕的信心:

“并且仰望神的应许,总没有因不信,心里起疑惑,反倒因信,心里得坚固,将荣耀归给神,并且满心相信神所应许的必能做成。”(罗4:20-21)

泽巴▪库克在关于改变信仰的研究是从古代社会的方面入手巩固了上面的观点。他写到:

信仰的改变,是在恩主关系的改变,将会涉及许多不忠心和忠心的行为同时发生–对先前那个施主(或群体)的不忠心,对新的主人(团体)的忠心。这其中的每个改变都可以类似地以荣耀和蒙羞来理解–––不忠心就是使蒙羞,忠心便是荣耀,因此,改变信仰的风险很高。(这里添加了我的括号里面的部分)

这就是我们呼召人们去做的事吗?我们是在呼召人们做出激进的决定而使他们再转变对社会基本的忠心吗?

我们是否在迁就不符合圣经的信心,就是仅仅只是虚伪的信心?那么我们还想知道为什么人们不想要顺服吗?不愿意加入教会吗?不要传福音吗?

“他承认信仰。”那就足够了吗?

毕竟,一个信仰承认并不一定表示真的信心了。

信心是在言语之外的

一代吉他手们都学了如何演奏杰出民谣“在言语之外”。当我想到这篇帖子的时候,那首歌便从我脑海里浮现,而它正好很好地解释了有圣经根据的信仰的意义。

Saying I love you       说我爱你
Is not the words I want to hear from you      并不是我想听你说的话
It’s not that I want you      不是我不让你说
Not to say, but if you only knew       但是,如果你明了
How easy it would be to show me how you feel      让我明白你的感受是多么容易
More than words is all you have to do to make it real    在言语之外,你必须做的就是让它成真
Then you wouldn’t have to say that you love me 然后,你就不用说你爱我
‘Cause I’d already know 因为我已经知道

真正的信心是一个在言语之外的回应。换一句话来说,真正符合圣经的信心是公众的。我用“公开的”来跟“私下的”对比。福音完全不是“私下的”。请不要混淆“私下的”和“个人的”。人们必须各自回应基督,然而那个回应是公开的,是所有人都可以看见的。

让我来总结一下已经讲到的内容。

1. 我们需要定义“信心”。
2. 符合圣经的信心远不只是一个“信仰承认”或者是一套教义。
3. 信心是公开的,不是私下的。
4. 信心是和面子有关的。(荣耀和羞耻)

这些观点对我们去宣教有实际的意义,特别是在传福音的时候。我将会在下一篇帖子中提供一些建议。

(这篇帖子翻译 “What taxi drivers can learn from ‘More than Words’”; 来自jacksonwu.org)

上帝有为你的生命预备一个美好的计划吗?

如果我们告诉别人,“上帝爱你并且为你的生命预备了一个美好的计划”,这是真的吗?对于那些不熟悉上面这句话的人们来说,它出自“四个属灵的原则”,是由白立德后期创立的学园传道会(前身是校园基督运动)提出来的。这个句子开场一个在中国和世界中常用的福音表述。我并非在质疑这句话的前半部分 — “上帝爱你”.

但是关于后半部分真的如此吗?
Wonderful Life

解释“美好的”

此帖是从我与那些听过这中的和类似的福音表述的人们交谈中得来的。因此,我并不是在谈论其意图。当然了,那 “四个属灵的原则” 来的句话的目的,是为了在分享福音的时候去传达上帝的慈爱又吸引听众的注意。这都是难能可贵的目标。然而,事实上也许我们却误导了别人?

在东亚文化的许多人对信仰持有很实用主义的看法。当他们听到这个 “美好的” 计划,他们自然就会往健康和财富方面想。就一般人的定义来说,“美好的”意味着拥有很多家人和朋友、享乐、身体健康还有很多的钱。我屡次听到相似的的故事,就是新的 “信徒” 在 “接受耶稣” 不久后,会对身边发生的一些坏的遭遇感到吃惊(如亲戚的死去)。毕竟,他们听过的是上帝想要祝福他们。

他们还会有什么样的想法呢,尤其是当他们被告知这是为他们的“生命”所预备的美好的计划?

解释“生命”

实话说,大多数福音小册子所强调的是 “永恒的生命”,不是我所说的今生。

然而,“四个属灵的原则” 中的第一条并没有说到上帝有为你“永恒的生命”预备一个美好的计划。如果你是在对一个未信主的人这样说,实际上是不正确的。因为没有一个传福音的会说非信徒可以盼望永恒的生命。

因此,想想看,我们的听众如何才能正确地明白我们所讲的呢?我们究竟要怎么样来表达“上帝有为你的生命预备一个美好的计划”这句话呢?

很常,在圣经中所描述的基督徒生命都是艰难的,不会有人说那些门徒的经历是 “美好的” 。他们的生活也许是有意义的,但是我们要想一个人通过“美好的”这个词去理解这个事情的话,我们需要很多创意的思想。

在亚当福德(Adam Ford)的博客里有一篇漫画,它很好地解释了这一点。我已经在下面展示了. 因为他用英文,我也加上中文。

你觉得怎么样?

你经历了什么?

倘若我们谈论作门徒的代价同样与“美好的计划”那么多会怎么样?

如何才能明确的传达这个观点?

Graphic (Wondrful life post)